Tradition Carnatique   La musique carnatique est la musique traditionnelle du sud de l'Inde.  Elle est basée sur le système de ragas .Chaque raga exprime une humeur ou une émotion .C'est littéralement une science des émotions à travers la musique. Le chant carnatique est traditionnellement accompagné par un violon (ou une vina ) et par des instruments de percussions tels que le mridangam et le gatam. La musique indienne est basée sur le système de ragas et de talas.    Le "raga" ou mode est défini dans les traités anciens de musique indienne, comme "ce qui plaît à l'esprit ". Chaque  raga est basé sur une échelle de 5, 6 ou 7 notes avec des "Gamakas" particuliers.     Le tala , système de cycles rythmiques, est le deuxième axe de la musique indienne. Il est basé sur un fondement mathématique. Il y a sept talas de base ayant chacun cinq variations. Ce qui nous donne la classification des 35 talas.    carnatic sangitam:   "Carnatic" signifie en sanskrit, originaire du sud et ancien.    "Geetham vadhyam thatha nruthyam-thrayam sangeetha mucchyathe"   "Sangitam" signifie la musique, celle-ci désigne: "Gitam", le chant "Vadyam", la musique instrumentale "Nrityam", la danse   Nadam :   Son musical s'opposant au bruit . Il est décrit comme un son agréable aux oreilles. il y a notamment deux sortes de Nadam: un Nadam créé par l'être humain , la musique, ... Et un autre Nadam, celui des sphères célestes, considéré comme le Nadam originel, le son OM.       "Sarva lokod bhavath purvam ye na vyaptham chara charam nadathmakam thadakasam bhuthanamapi karanam"   L'air qui flottait dans le ciel créa  le son, « S » qui est l'origine du Nadam, le son musical. Avec ce son ,l'akshara « a », qui est considérée comme plus ancien, fut ajouté pour créer le son SA.   "Athma vivakshamanoyam manaha prerayathe manaha dehasttham vahnimahanthi-sapirerayathi marutham-brahmagrandhi stthithaha sotha krama durdhwa patthe charan nabhi hruth kantta munthwasye shwavir bhavayathith dhwanim"   Le feu qui brûle dans notre ventre se joint à l'air que nous respirons et remonte le milieu du ventre, la poitrine, le cou puis par la tète, ressort par la bouche et donne un son. ce son devient Nadam     sapta swaras  :   Les sept notes musicales: Sadjam, Rishabam, Gandaram, Madhyamam, Panchamam, Dhaivatam, Dishadam. Elles sont chantés telles: Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Da, Ni.   Srutis :   Les micros tons.     Les Gamakas :   Les ornements mélodiques particuliers sur certaines notes dans un raga.     Abhyasa gana :   Répertoire élaboré pour l'apprentissage.     Sabha gana :   Répertoire de la musique carnatique, support de l'élaboration des diverses techniques d'improvisations.   Guru sishya parampara : C'est la transmission d'un savoir de maître à élève.       La musique indienne à travers les siècles:   La musique indienne tire son origine des Védas, textes sacrés hindous, 4000-1000 ans avant J.C. Les védas sont à la source de la culture indienne. Ils se récitent ou plutôt se chantent. Le Sama Véda est le quatrième et dernier véda. Il  contient les invocations aux dieux hindous, les prières ainsi que les rituels. Selon les livres anciens de musicologie indienne, les sept notes ou swaras proviennent du Sama véda.    "Sama vedaditham geetham-sujagraha pithamaha"   Brahma a créé la musique à partir du Sama Veda. Les sept notes ou Sapta swaras, proviennent du Sama véda. Elles sont la base de la musique carnatique. "Sisur vetthi pasurvetthi-vetthi ganarasam phanee" Un enfant, une vache, et même un serpent venimeux apprécient la musique avec grand plaisir.   Evolution de deux styles musicaux : Au cours des  siècles grâce aux grands vidwans, musiciens et musicologues antiques tels que Bharatha, Matanga, Sarangadeva et Venkhatamakhi, La musique carnatique continua à se perfectionner et à évoluer. Petit à petit la musique indienne s'est divisée en deux  styles bien distincts Cette division s'explique par les diverses invasions musulmanes au nord de l'Inde au 12e et 13e siècle, venues d'Asie mineur. La partie nord adopta donc un style très influencé par le style musical  persan  tout en gardant ses techniques de bases originelles. La musique Carnatique continua son évolution en restant fidèle à son style et à son caractère originel. Même si leur origine est la même ces deux styles de musique sont très différents par leurs approches, leurs couleurs, et leurs répertoires. Les langues utilisées sont variées.   La musique Hindoustani :Hindi ,Urdu, Persan,Le Sanskrit.    La musique Carnatique: Sanskrit, Tamil, Telugu, Kannadam, Malayalam.    La Marga Sangitham:  Musique originelle de l'Inde qui était une musique dévotionnelle, religieuse et relativement simple donc accessible à tous.    La Desi Sangitham: Musique indienne actuelle comprenant les deux styles hindoustani et carnatique.   La musique carnatique d'aujourd'hui est une musique savante au large répertoire classique, laissant une place importante à l'improvisation dans le cadre des ragas et talams.     Durant la période médiévale, Purandara Dasa (1484-1564), grand poète et compositeur kannadam,  imagina une technique d'apprentissage pour les élèves voulant se former à la musique carnatique avec de bonnes bases. Ces exercices furent composés en maya malava  gowla raga, raga avec des intervalles symétrique. Cette technique est devenu la technique systématique d'apprentissage pour les débutants dans cette musique.   C'est au 17e siècle que Venkata makhi établie la classification  des ragas carnatiques telle qu'elle est  de nos jours. Les 72 mélakartha ragas (modes principaux) et leurs dérivés les janya ragas.   La période clef de la musique carnatique, l'age d'or, s'établi avec ce que l'on appelle la Trinité. Tyagaraja (1767-1847), Muthuswamy dikshitar (1776-1827), Shyama shastri(1762-1827). Ces trois merveilleux poètes ont déterminé l'évolution et élaboré le répertoire caractéristique  de cette musique. C'est l'étape ou cette musique dévotionnelle auparavant accessible à tous sans besoin de technique vocal ou de connaissance musicale poussée, est devenue véritablement une musique savante

Gatam                             Mridangam                  Tavil           Ganjira       Vina                   SriThyagaraja jouant duTampura           Jalaparangam                 Nagaswaram